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| − | {{English|Humanities and Social Sciences (B3)}}
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| − | 1er quadrimestre :
| + | ===Qu’est-ce que le Printlab de l’erg?=== |
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| − | '''Réflexions autour des concepts de violence légitime et de désobéissance civile''' | + | Le Printlab est un espace d'expérimentation et d'appropriation de différents outils d'impression et de dessin. |
| | + | Il a été mis en place pendant l’année scolaire 2016-2017 et se trouve dans la partie annexe du local 1P06. |
| | + | Actuellement il est accessible à quelques étudiant·e·s ayant suivi une formation l'an dernier et en lien avec quelques cours du pôle Média. |
| | + | Équipé pour l'instant d'un duplicopieur riso, d'une découpeuse vinyl et de deux plotters, le Printlab vise à mettre en pratique des chemins alternatifs d'impression, la prise en main d'un ensemble de processus de reproduction particuliers. |
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| − | Enseignante : [[Selma Bellal]]
| + | ===Comment fonctionne ce Printlab?=== |
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| − | Les sciences humaines et sociales sont des instruments d’objectivation du réel, qui sont confrontées à la difficulté, comme de nombreux auteurs l’ont mis en évidence1, que le réel est lui-même une construction sociale, produite par une certaine vision majoritaire. Des pans de la réalité, marginalisés, échappent ainsi à cette vision majoritaire qui n’est ni neutre, ni apolitique mais le produit de rapports conflictuels.
| + | Il s'autofinance. La production de chaque projet est financée au prix minimum des matières premières par les porteurs de chaque projet. |
| − | Il n’est donc pas étonnant que les sciences humaines et sociales s’intéressent largement à ces rapports conflictuels.
| + | Un devis est calculé à chaque début de projet et ajusté au besoin. Une caisse suivie permet le renouvellement du papier et des consommables. |
| | + | Pour les infos, la gestion logistique et technique, [[Nicolas Storck]] est l'enseignant référant. |
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| − | De nombreuses luttes pour de nouveaux droits ont d’ailleurs, historiquement, émergées d’une remise en question des écarts entre les principes et la réalité (ex. rapports de domination qui ont pu se développer sous couvert de certains principes juridiques; etc.). Ces écarts ont conduit à souhaiter un progrès possible. Et ces luttes ont participé à une certaine extension de la Démocratie, rendant les notions de contre-pouvoir et de contestation indissociables de celle-ci.
| + | ===Et ses Répliquant·e·s?=== |
| − | Dans cette optique, la contestation ne devrait pas faire l’objet de répression. Toutefois, la contestation devient problématique dès lors qu’elle recourt à la violence et/ou, qu’elle attise l’ambiguïté entre légalité et légitimité.
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| − | Différents traitements de la contestation s’entrechoquent alors et donnent lieu à diverses représentations :
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| − | -de la violence inacceptable (définition du terrorisme ; usage de la force sur la police ; bavures policières ; destruction de biens ; …),
| + | L'idée est de constituer une petite équipe de pilotage, un groupe d’étudiant·e·s et d'enseignant·e·s qui prennent soin de l'atelier, s'organisent en relais pour le suivi et la documentation des projets. |
| | + | Cette structure peut être variable et renouvelée chaque année. |
| | + | Elle sera constituée d’une équipe de maximum 10 étudiant·e·s/enseignant·e·s. Avec, dans l'idéal, au minimum 1 étudiant de chaque pôle, 1 étudiant du CE et 1 professeur de chaque pôle. |
| | + | Leur rôle primordial étant de transmettre leurs connaissances et de superviser la production, ils sont aussi prioritaires pour réaliser leurs projets . |
| | + | Les Répliquant·e·s suivront une initiation technique afin de connaître les machines et disposeront ensuite de l'accès au local, en devenant les responsables au premier chef. |
| | + | Une première réunion et une session de prise en main des machines sera organisée en novembre. |
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| − | -de la violence légitime (monopole de l’usage de la violence par l’État ; légitime défense ; vigilantisme ; …),
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| − | -du caractère souhaitable pour la Démocratie de la désobéissance civile, comme forme d’action directe.
| + | Contact : [[Nicolas Storck]] |
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| − | Partant de là, ce cours propose, cette année, de mener une réflexion critique2 autour des concepts de violence légitime et de désobéissance civile, en analysant leur construction sociale. Leurs représentations varient évidemment, dans l’espace et dans le temps ; comme en témoignent le traitement à géométrie variable de certaines contestations (mouvements d’aide aux migrants ; mouvements activistes de défense de l’environnement ; mouvements des squats et d’espaces auto gérés ; mouvements de décolonisation culturelle ; etc.), ou encore la criminalisation de certains mouvements sociaux ailleurs (ex. mouvements arc en ciel en Pologne ou en Turquie; mouvement ouvrier en Biélorussie ; …) alors qu’ils sont considérés comme vivifiants pour la Démocratie chez nous.
| + | [mailto:print@erg.be email me] |
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| − | Nous nous pencherons notamment sur des traitements divers de ces thématiques dans l’actualité politique nationale ou internationale, ainsi que dans des contributions artistiques ; certains artistes
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| − | 1 Pensons notamment aux travaux de P. Bourdieu ou, à ceux de S. Harding et du « Standpoint feminisme ».
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| − | 2 Reconnaissant précisément l’intérêt que chaque niveau de réalité soit étudié en lui-même et en relation aux autres, ce cours s’inscrit dans une optique interdisciplinaire à la croisée des territoires des sciences sociales, politiques et philosophiques.
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| − | 2ème quadrimestre
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| − | Enseignant : [[Maxime Jean-Baptiste]]
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| − | '''Le corps comme une archive de la violence'''
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| − | L'esclavage, et par la suite la colonisation, sont des évènements traumatiques pour le corps noir, qui nécessitent une approche non seulement théorique, historique, sociologique mais aussi, et avant tout, pratique. Pratique, au sens où les mots pour parler de cette histoire douloureuse, sont des mots qui renvoient à des blessures encore ouvertes, encore vivaces. L'esclavage est une blessure qui provoqua un vide dans l'esprit du corps noir déraciné, et la violence de ce processus « économique » s'est inscrite à même les corps. Le corps noir dans ce contexte, n'est pas uniquement un corps fait d'assemblages de membres, de veines où se traverse du sang, mais est une mémoire en lui-même, une archive. C'est un corps qui contient en son sein les histoires du passé, qui n'ont d'autres formes que des blessures à même la peau, que des histoires non écrites qui se transmettent douloureusement de génération en génération, dans l'obscurité, loin de l'attention du maître.
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| − | Une histoire de la violence encore active actuellement, car les processus coloniaux ont pris de nouvelles formes, toutes aussi violentes et destructrices, comme le racisme, les violences policières ou l'auto destruction pour ne citer que quelques exemples.
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| − | De ce point de vue-là, Frantz Fanon représente une figure majeur sur laquelle nous nous arrêterons, afin d'analyser ces thématiques évoquées. Fanon propose des travaux d'un profond engagement, alliant la théorie à la pratique. Nous analyserons l'émergence de sa pensée qui lie la psychanalyse, la poésie, le théâtre, la littérature et la sociologie, permettant une écriture qui analysera de manière affectée, la situation coloniale qui est à l’œuvre en Algérie, conflit auquel il sera témoin et participant, notamment en tant que psychanalyste. C'est notamment le texte « De la violence », faisant parti de l’œuvre « Les Damnés de la Terre », qu'il développera toute une réflexion profonde et toujours actuelle sur les processus d'asservissement que subit le corps colonisé, tout autant que la nécessité pour ce dernier d'utiliser la violence à des fins de libération.
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| − | Nous verrons de plus comment cette pensée a été traversé par l'influence de différents contextes géographiques, respectivement la Martinique, la France, l'Algérie et les États-Unis.
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| − | La pensée comme voix, la théorie comme arme de résistance
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| − | Durant le module, nous verrons comment Frantz Fanon, comme de nombreux auteur.rices opérant dans le champ des études post-coloniales, ont eu besoin de faire allier leur mots, leur pensée à celle de l'action, de l'oralité. Nous étendrons la réflexion de Fanon à un corpus large d'auteurs, du mouvement de la Négritude jusqu'à la scène rap actuelle francophone afin d'y percevoir la survivance à la fois de modèles d'oppressions du corps noirs toujours actuels, ainsi que les résistances et formes de vie qui se déploient au sein de cette structure coloniale.
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| − | De nombreux textes, à fortiori, de nombreuses voix résisteront à un contexte écrit académique et théorique rigoureux, pour se poétiser, se libérer, pour lier le mot à de la vie, à de la chair. Comme pratique de la pensée, nous commencerons chaque cours par l'écoute de la voix d'un.e auteur.rice évoqué.es, nous donnant accès à la fois au contenu d'une réflexion tout autant que le corps qui porte les mots, que la voix qui scande et fait trembler le verbe.
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| − | Dans un second temps, nous porterons une attention particulière à des textes qui auront ce besoin d'être entendu et déclamé. La lecture de textes en cours pourrait résolument se faire performative et vivante.
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| − | Dans un prolongement aux travaux de Frantz Fanon, nous écouterons et nous nous plongerons dans les voix et textes d'Aimé Césaire, Léon-Gontran Damas, Audre Lorde, James Baldwin, Angela Davis, Gil-Scott Heron, Edouard Glissant, bell hooks, Olivier Marboeuf, Jamika Ajalon et Samira Saleh entre autres.
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| − | [[catégorie:Cours théoriques]]
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| − | [[catégorie:B3]]
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